(es/cat) Todas aquellas que están situadas en la alteridad -las mujeres no blancas, las mujeres del Sur Global o las mujeres trans- quedan fuera del marco hegemónico, y las violencias que sufren no son reconocidas como violencias machistas, racistas, o ni siquiera señaladas como violencias. – Totes aquelles que estan situades en l’alteritat —les dones no blanques, les dones del Sud Global o les dones trans— queden fora del marc hegemònic, i les violències que pateixen no són reconegudes com a violències masclistes, racistes, o ni tant sols assenyalades com a violències.
Desde SOS Racisme Catalunya, al igual que desde otras asociaciones y colectivos antirracistas, no podemos dejar de plantearnos los mismos interrogantes que se repiten año tras año y que, desde el feminismo blanco, siguen sin respuesta. ¿Qué se entiende por mujer? ¿Quién tiene el poder de definir qué es machista y qué no? Todas aquellas que están situadas en la alteridad -las mujeres no blancas, las mujeres del Sur Global o las mujeres trans- quedan fuera del marco hegemónico, y las violencias que sufren no son reconocidas como violencias machistas, racistas, o ni siquiera señaladas como violencias.
Este año, ante el aumento documentado de discursos y ataques islamófobos en España, proponemos poner el foco en la islamofobia de género: la violencia específica que sufren las mujeres musulmanas por el hecho de ser mujeres y musulmanas a la vez, una violencia que mezcla misoginia, racismo y control cultural y corporal, y que en ocasiones se legitiman desde discursos que se legitiman.
No es una afirmación abstracta: los observatorios y organizaciones que monitorizan el racismo y la xenofobia en España han detectado un incremento preocupante de mensajes de odio y de episodios violentos contra población musulmana en 2025, con picos vinculados a eventos locales y una fuerte presencia de organizaciones y canales organizados en redes que facilitan la difusión del odio. Estos informes alertan, además, del vínculo entre discurso de odio online y agresiones físicas al espacio público.
En paralelo, desde SOS Racisme Catalunya, hace años que advertimos del solapamiento entre racismo y machismo reclamando que ambos deben considerarse parte de la violencia de género. La islamofobia se traduce en discriminación laboral, agresiones verbales y físicas, expulsión simbólica del espacio público y un aumento de denuncias detectadas en el Servicio de Atención y Denuncia. Esta información contextualiza por qué este 25N debemos incorporar explícitamente la islamofobia de género.
Para pensar cómo actuar y qué denunciar, necesitamos marcos teóricos que desentrañen las redes de opresión. Aquí conviene mirar a aquellas autoras que hace tiempo que nos han enseñado que género, raza y colonialidad no son ejes independientes, sino entrelazados.
Saba Mahmood, desafía lecturas simplistas sobre el velo y la agencia: su etnografía en Politics of Piety demuestra que la práctica religiosa femenina puede ser una forma de agencia que no encaja en los marcos liberales occidentales. Mahmood nos obliga a preguntarnos: ¿quién define la libertad? ¿Qué entendemos por autodeterminación cuando imponemos criterios culturales externos? Estas preguntas son centrales para evitar convertir la defensa de los derechos de mujeres en un pretexto para intervenciones culturalmente imperiales.
Hay que sumar el cuestionamiento de Angela Davis al feminismo blanco –una crítica que hoy dialoga con las denuncias de Rafia Zakaria–: Davis advierte que el feminismo hegemónico puede universalizar la experiencia de la mujer blanca y, en este gesto, invisibilizar o instrumentalizar a otras mujeres. Zakaria, de forma complementaria, señala la noción de “blanquitud” como sistema de dominación que normaliza la idea de que la cultura occidental es la más adecuada para la igualdad, y que, cuando se impone como paradigma, crea formas sutiles y abiertas de violencia contra mujeres racializadas.
¿Qué tiene de diferente la islamofobia de género en relación a otras violencias? Primero, que combina formas de violencia simbólica (estigmatización, deslegitimación de saberes), institucional (prohibiciones, discriminación laboral o educativa) y física (agresiones, tirones del velo). Segundo, que a menudo está legitimada por narrativas «salvadoras» -desde ciertos feminismos hasta discursos políticos- que la presentan como una intervención necesaria en nombre de la igualdad. Tercero, que esta violencia puede ser reproducida por mujeres no musulmanas que, desde la convicción de proteger o educar, participan en prácticas de gatekeeping, silenciamiento y normalización de la supremacía cultural. En suma: la islamofobia de género es una forma compleja de violencia interseccional que requiere respuestas también complejas.
En España, la reciente evidencia empírica hace que esta urgencia sea concreta. Además de los informes sobre el aumento del discurso de odio, el Gobierno y el Observatorio Español del Racismo han comenzado a visibilizar prácticas institucionales para “desmontar la islamofobia” y advertir del vínculo entre contenidos en redes y agresiones callejeras, lo que exige medidas públicas y comunitarias combinadas: prevención, educación, protección y reconocimiento jurídico. Estas respuestas deben diseñarse con las mismas mujeres musulmanas como protagonistas, no como objetos.
Des de SOS Racisme, igual que des d’altres associacions i col·lectius antiracistes, no podem deixar de plantejar-nos els mateixos interrogants que es repeteixen any rere any i que, des del feminisme blanc, continuen sense resposta. Què s’entén per dona? Qui té el poder de definir què és masclista i què no? Totes aquelles que estan situades en l’alteritat —les dones no blanques, les dones del Sud Global o les dones trans— queden fora del marc hegemònic, i les violències que pateixen no són reconegudes com a violències masclistes, racistes, o ni tant sols assenyalades com a violències.
Enguany, davant l’augment documentat de discursos i atacs islamòfobs a Espanya, proposem posar el focus en la islamofòbia de gènere: la violència específica que pateixen les dones musulmanes pel fet de ser dones i musulmanes alhora, una violència que barreja misogínia, racisme i control cultural i corporal, i que en ocasions es legitima des de discursos que s’autodenominen feministes.
No és una afirmació abstracta: els observatoris i organitzacions que monitoritzen el racisme i la xenofòbia a Espanya han detectat un increment preocupant de missatges d’odi i d’episodis violents contra població musulmana el 2025, amb pics vinculats a esdeveniments locals i una forta presència d’organitzacions i canals organitzats en xarxes que faciliten la difusió de l’odi. Aquests informes alerten, a més, del vincle entre discurs d’odi en línia i agressions físiques a l’espai públic.
En paral·lel, des de SOS Racisme fa anys que advertim del solapament entre racisme i masclisme i reclamen que tots dos s’han de considerar part de la violència de gènere quan afecten les dones. La islamofòbia es tradueix en discriminació laboral, agressions verbals i físiques, expulsió simbòlica de l’espai públic i un augment de denúncies que hem detectat al Servei d’Atenció i Denúncia. Aquesta informació contextualitza per què aquest 25N hem d’incorporar explícitament la islamofòbia de gènere.
Per pensar com actuar i què denunciar, necessitem marcs teòrics que desentrellin les xarxes d’opressió. Aquí convé mirar aquelles autores que fa temps que ens han ensenyat que gènere, raça i colonialitat no són eixos independents, sinó entrellaçats.
Saba Mahmood, desafia lectures simplistes sobre el vel i l’agència: la seva etnografia a Politics of Piety demostra que la pràctica religiosa femenina pot ser una forma d’agència que no encaixa en els marcs liberals occidentals. Mahmood ens obliga a preguntar-nos: qui defineix la llibertat? Què entenem per autodeterminació quan imposem criteris culturals externs? Aquestes preguntes són centrals per evitar convertir la defensa dels drets de les dones en un pretext per a intervencions culturalment imperials.
Cal sumar-hi el qüestionament d’Angela Davis al feminisme blanc —una crítica que avui dialoga amb les denúncies de Rafia Zakaria—: Davis adverteix que el feminisme hegemònic pot universalitzar l’experiència de la dona blanca i, en aquest gest, invisibilitzar o instrumentalitzar altres dones. Zakaria, de manera complementària, assenyala la noció de “blanquitud” com a sistema de dominació que normalitza la idea que la cultura occidental és la més adequada per a la igualtat, i que, quan s’imposa com a paradigma, crea formes subtils i obertes de violència contra dones racialitzades.
Què té de diferent la islamofòbia de gènere en relació amb altres violències? Primer, que combina formes de violència simbòlica (estigmatització, deslegitimació de sabers), institucional (prohibicions, discriminació laboral o educativa) i física (agressions, estrebades del vel). Segon, que sovint està legitimada per narratives “salvadores” —des de certs feminismes fins a discursos polítics— que la presenten com una intervenció necessària en nom de la igualtat. Tercer, que aquesta violència pot ser reproduïda per dones no musulmanes que, des de la convicció de protegir o educar, participen en pràctiques de gatekeeping, silenciament i normalització de la supremacia cultural. En suma: la islamofòbia de gènere és una forma complexa de violència interseccional que requereix respostes també complexes.
A Espanya, l’evidència empírica recent fa que aquesta urgència sigui concreta. A més dels informes sobre l’augment del discurs d’odi, el Govern i l’Observatori Espanyol del Racisme han començat a visibilitzar pràctiques institucionals per “desmuntar la islamofòbia” i a advertir del vincle entre continguts en xarxes i agressions al carrer, cosa que exigeix mesures públiques i comunitàries combinades: prevenció, educació, protecció i reconeixement jurídic. Aquestes respostes s’han de dissenyar amb les mateixes dones musulmanes com a protagonistes, no com a objectes.
